人對世界的認識是極其不足的，有各樣的學說、科學、哲學與宗教，都試著從人的觀點來說明世界。世界有諸世界，世這個字，古文是象形文字，葉子的形狀，為葉的本字。為時間，三十年為一世。界這個字，是邊境，分隔的線，帶出範圍的意思，為空間。世界有宏觀世界，有微觀世界。傳統認為在宏觀世界中，任何一個物體的運動軌跡都是確定的，並且這個物體在每一個時間點所處的位置連起來，都能夠連成一條線。在微觀世界中，一切能用機率統計來表達，一旦具體到某個粒子，那麼它的狀態就變成了不確定的疊加態，也就是“薛定諤的貓”這個思想實驗中那隻“又生又死”的貓（生、死狀態疊加）。愛因斯坦認為，宏觀世界中沒有任何一個事情是完全隨機的，他認為它其中肯定隱藏著不為人知的“隱變數”。然而，上世紀60年代理論物理學家約翰·貝爾進行的“貝爾實驗”，認為徹底否定了愛因斯坦提出的“隱變數”，不僅證明了量子力學的正確性，同時也證明了上帝是投擲骰子的。「擲骰子」意味著隨機，不可找出規律，表示不確定性。不會擲骰子，表示確定性。從科學界的辯論，可以看到人是萬象的觀察者，有的認為有規律，有的認為是隨機。

這世界是經造物主造的嗎？還是自然因緣而生成的？還是進化來的？

部分人的角度看世界，這世界似乎有造物主，因為是那麼有規律，是決定的，如同愛因斯坦認為的那樣。另一部分人看世界，似乎沒有造物主，因為一切是那麼不確定，是隨機的，非決定的。許多哲學家就認為，去討論宇宙是決定論還是非決定論毫無意義，因為兩者都有可能，答案取決於研究的對象有多大或多複雜：粒子、原子、分子、細胞、生物體、心智或群體。認為非決定論是人類自由意志的先決條件，自己要對自己的行為負責。決定論是基於某個層級，例如永恆至高獨一真神是最高層級，是決定論的主導者，被造的人是非決定論的主導者，要為自己的選擇負責。這不難理解，從萬物的現象，例如宇宙的許多結構與世界與種族與人的結構，太多太類似的地方。從科學、哲學、宗教、大自然、人類本身，處處可見系統性的創造，有次序、有脈絡的創造。這無法單純的經由大爆炸而來，更無法經由單純的因緣而來，也無法單就宗教有創造神，就代表其創造神是永恆至高獨一的，例如印度的大梵天、中國的盤古、毛利人認為天是父，地是母。佛教認為的宇宙在《長阿含經》說：我們的宇宙是這樣一個結構：一個日月所照耀的地域是一個世界，以「須彌山」為中心，世界共分四大洲。一千個世界成為「小千世界」；一千個小千世界稱為「中千世界」，一千個中千世界稱為「大千世界」。

大爆炸，是描述宇宙的起源與演化的宇宙學模型，這一模型得到了當今科學研究和觀測最廣泛且最精確的支持。一般認為現有宇宙，才有地球，宇宙的年齡是137億年，地球是45億年。但如果遇到瑪土撒拉這顆星時，在 HD 星表中的編號是「HD 140283」。根據歐洲太空總署的觀測，它已經高齡 160 億歲了。這是怎麼回事呢？這科學家左右為難：如果放棄宇宙大爆炸理論，那麼目前天文學幾乎需要全部改寫，甚至整個物理學乃至科學都需要發生根本的改變；如果堅持目前的理論，那麼需要考慮是否推算錯了這些星球的年齡，或者宇宙年齡計算錯誤？最讓科學家困惑不解的是190光年外的HD 140283星，按照其亮度、表面溫度及化學成份，推算其年齡為144.6億年；但是按照鐵元素含量計算，其年齡可以年輕8億年而變為136億年。即使如此，這顆如此靠近我們太陽系的星球為甚麼這樣古老？這是值得我們深思的問題。

聖經中的創造論是現有地球，後有宇宙，而且地球的年齡目前大約6000年。這個觀點是科學界無法接受的，甚至就連許多基督徒恐怕也是不能理解。仔細將聖經中的故事與考古及現象做結合，不難發現聖經所說的是真實的。然而，與聖經寫的不同大有人在，例如傳統的理論認為現代的人類大約在10萬年前起源於南非，從那裡遷移到歐洲和亞洲南部，從亞洲繼續遷移，於3萬年前經白令海峽到達新大陸，於1.5萬年前抵達南美。但是，大量事實否定了這種脫胎於進化論的假說。

又例如大量具有高超智慧的文明遺蹟，卻有著遠遠超出人類文明的歷史，這些不同時期的遺蹟，完全打破了進化論的框框。1880年，美國加利福尼亞的太波山300英尺的地下出土了一批精美的石器工具，經鑑定這是5500萬年前的遺蹟；1968年，考古學家朱伊特（Y. Druet）和薩爾法蒂（H. Salfati）在法國的一塊石灰岩層里發現了一些不同型號的金屬管，岩層的年齡是6500萬年（Corliss, 1978, 652～653）。遠可追溯到在南非克萊克山出土的幾百個精巧的金屬球，距今28億年。這些是事實嗎？還是與宇宙年齡一樣？當進化論被擊打時，出現的是更古老的文明出土。這些考究年代所用的方法是正確的嗎？還是就是為了反對而反對聖經中所說的？仔細推敲，似乎可以看到外星論、地球編年史、地球是平的與失落的亞特蘭提斯這些要強佔進化論版面論說的影子。

神格的造物主或人格化的造物主？

佛教否大定實有主體存在，基督與回教認為有。佛教以緣起法為核心的四法印─(1)諸行無常、(2)諸法無我、(3)寂靜涅槃與(4)諸受皆苦，「印」指印契，亦指佛法成立的前提與準則。符合四法印的見地才是佛法─佛陀的教法，因為唯有在符合四法印的前提下，才能契合緣起法，在契合緣起法的前提下，才能達到佛教的目標─煩惱止息─破除我執，是無始無終的，是不要「關係」的，所有的關係帶來業障而墜入苦道。基督教以創造論7000年為核心，有開始，有結束。人是按著永恆至高獨一真神的形象而造，是人像神，也是神像人，這人是完全人，又成為義人。儒家朱熹︰亦謂天地之間，有理有氣。「理」為形而上之「道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。理為發動萬物之原始動力；氣則僅為太極造物之工具。氏謂︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理。在天地言，天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有此理。」朱複說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。」

朱子既不信輪迴之說,又認為鬼神靈異之事都是此世間一些特殊的氣化作用,他所講的學問,乃以包含並整合此世間一切事物的理則為目標,而成為一種萬物一體的此世一元論。此處所謂一元論,並非唯心、唯物等西方哲學意義下的一元論,而是意指一切事物都同出於一源且同為一體的思想。這與西方思想的源頭,柏拉圖的真俗二分二元論,及基督教以上帝為中心的一元論,有本質性的差異。許多學者認為無論柏拉圖或基督教,真實的存有(being)、真理(truth)及生命真正的目標,都在彼世而非此世。對於朱子而言,一切的真實,則都以此世為中心,而且為一體同源。這個根本原理的不同,所引發的一系列差異,可謂既深且鉅。我們甚至可以說,這是中西思想最根本、最源頭性的歧異處。

實際上，就如決定論與非決定論或唯心論、唯物論，甚至是佛教儒家思想，基督教源於猶太教，猶太教源於世人認為人格化的神，無論是什麼，真實的存有，真理與生命真正目標，即在此世也在彼世，這樣的認知是所有宗教的源頭，即道不可測，又是可測，即有律有法，卻是外添，這個世界的起源不是人從觀察大自然而有的，而是有清楚的目的，這個目的是要顯出榮耀，就是祂的名。正如一切受造的有名，如祂一樣。為什麼造物主要有名？因為祂的名是那所是的，有公義、仁愛、憐憫、謙卑...，這些是祂的形象、樣式、屬性、地位與能力，藉由人類的歷史與祂揀選見證祂的族類。

唯心或唯物？

這個世界從心開始，物從心來，同時心也從物來。心與物本是一體，物是心的彰顯。人在創造與進化糾結，在確定與不確定；有實體、無實體；人格、非人格中爭論不休。這個世界有看得見的，也有看不見的，如可見光與不可見光，可聽見的音頻與不可聽見的音頻。有看得見的宗教與看不見的文化，看得見的行為與看不見的思維；看得見的身體，看不見的靈魂。俗話說：相由心生，當實際上卻可以心由相生。一個人死了，是指心死了還是身體死了？無論是心還是身體，都是相互影響。因此，唯心或唯物？其實都是不完全的。正如聖經所說的那樣。耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」馬太福音 19:26

世界的起源，無論是科學、哲學、宗教或是大自然，可以看到一個現象，就是與聖經表達的那樣，因為罪，所有一切的受造都成了不完全，成了不義。我們從聖經和合本創世記第一章來看世界的起源：

接著，我們繼續看第二章，關於第七天的事。